Acessar o conteúdo principal

Indígenas ou nativos? Saiba a maneira correta de se referir aos povos originários do planeta

Eles têm uma relação muito forte com a terra, com a natureza. Além disso, lutam contra a discriminação, a assimilação e a padronização de sua cultura, de sua identidade e de seu modo de vida. As palavras usadas para designar os primeiros habitantes de um território são múltiplas e evoluíram ao longo dos anos, alinhadas com suas lutas para redefinir suas identidades coletivas, explicou à RFI Irène Bellier, antropóloga do CNRS, no Dia Mundial dos Povos Indígenas, nesta terça-feira (9).

Os "San", que foram chamados durante muito tempo de "Botsuana", vivem no deserto do Kalahari entre Namíbia, África do Sul e Botsuana.
Os "San", que foram chamados durante muito tempo de "Botsuana", vivem no deserto do Kalahari entre Namíbia, África do Sul e Botsuana. © GettyImages
Publicidade

Por Patricia Blettery

RFI: Por que não usamos tanto [na França] a expressão "povos indígenas"?

Irène Bellier: A palavra indígena significa, a rigor, uma pessoa que vive no país onde nasceu. No momento da negociação da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, os termos "pueblos indígenas" em espanhol e "indigenous peoples" em inglês foram aceitos. Estes dois idiomas são muito importantes porque há muito mais povos indígenas de língua espanhola e inglesa do que os de língua francesa, por exemplo. Mas os povos indígenas francófonos rejeitaram o termo "indígenas" devido ao status desigual e discriminatório ligado à política de indigeneidade praticada nas colônias, particularmente no norte da África, bem como em outras partes da África e da Ásia.

Em resposta, os povos indígenas de língua francesa na África, América do Norte, Ásia e Oceania alinharam-se com a escolha do termo "povos indígenas". Indígena significa aquele que nasce da terra, que vem da terra. Na expressão "povos indígenas", o termo "povo" inclui a noção de sociedades, de coletivos que têm uma organicidade própria. Antes da chegada do colonizador, quem quer que seja, eles se governavam, tinham instituições que gerenciavam a relação com o território, a distribuição da terra, a educação das crianças. Então, eles tinham sua própria governança... Mas quando o colonizador chegou, seja espanhol, britânico, francês, holandês, alemão ou outro, ele chegou com sua religião e contou com a teoria da "Terra nullius" para se apropriar da terra. Essa teoria data do século XV. O Papa permitiu que os reis castelhanos e portugueses que eram cristãos dividissem as terras conquistadas e as apropriassem para si mesmos. De fato, é uma doutrina de despossessão em benefício dos dominantes (e não da propriedade) que leva à negação da existência de seres humanos, não-cristãos, que estão ali, naquela terra.  

A noção de categoria política relacional é importante lembrar porque se é indígena por causa de certas circunstâncias históricas e em relação a outras pessoas na sociedade dominante.

RFI: Existe uma definição de povos indígenas? Uma lista dos que existem?

Irène Bellier: Não há uma definição substantiva. Também não há nenhuma lista. É uma categoria genérica que permite estabelecer a lei relativa a estas populações que foram marginalizadas e despojadas pela colonização. Ela é eficaz no direito internacional. A noção de categoria política relacional é importante lembrar porque se é indígena por causa de certas circunstâncias históricas e em relação a outras pessoas na sociedade dominante. O trabalho do Professor José Martínez Cobo, encarregado em 1971 pelo Conselho Econômico e Social da ONU de realizar um estudo sobre a discriminação experimentada pelos povos indígenas, o primeiro passo para a adoção da Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas em 2007, é uma referência. Para ele, os povos indígenas são aqueles "ligados pela continuidade histórica às sociedades pré-invasivas e pré-coloniais que se desenvolveram em seus territórios [que] se consideram distintos de outros segmentos da sociedade que hoje dominam seus territórios ou partes deles...".

RFI: Você pode nos lembrar por que os povos indígenas da América são chamados há muito tempo de índios? 

Irène Bellier: Isto agora é bem conhecido. Cristóvão Colombo deixou a Espanha em 1492 com três caravelas. Ele queria restabelecer a rota para as Índias. Ele navegou e chegou em uma ilha que agora está dividida entre a República Dominicana e o Haiti. Lá ele conheceu pessoas que ele chamou de "indianos" porque ele pensava que estava na Índia. Mais tarde, o continente foi nomeado "América" em homenagem a Américo Vespuccio, o capitão da caravela Santa Maria, na qual Cristóvão Colombo navegou. 

Todos eles foram chamados de índios por causa deste erro inicial de Cristóvão Colombo.

RFI: Como surgiu o movimento de reivindicação dos povos indígenas? 

Irène Bellier: Recordemos que o continente americano foi ocupado por colonizadores britânicos, espanhóis, franceses, holandeses e portugueses. Na Ásia e no Pacífico, a colonização começou no século 18. Na África, ela começou no século 19. Em escala global, há um grupo de pessoas que se encontram em uma situação marcada pelos remanescentes ou mesmo pela existência atual do colonialismo. Nos anos 1960, lutas e revoltas se desenvolveram no continente americano, demandas muito fortes pelos direitos civis e dos negros norte-americanos que pediam o fim da segregação. A partir de então, os índios das Américas, que nunca haviam renunciado à sua soberania, também lançaram lutas semelhantes. Isto foi um gatilho. Um movimento foi criado nos anos 1960 nos Estados Unidos, o Movimento Índio-Americano, que ainda existe. No Canadá também. A partir daí, foram estabelecidos encontros entre os povos indígenas, que têm nomes, culturas e línguas diferentes. Todos eles foram chamados de índios por causa deste erro inicial de Cristóvão Colombo. Os nativos de língua espanhola se juntariam aos movimentos de língua inglesa.

Nesta época, os antropólogos também começaram a denunciar os massacres de populações indígenas e fundaram as primeiras organizações de apoio que ajudariam a levar as reivindicações indígenas às Nações Unidas. Austrália e Nova Zelândia experimentaram situações idênticas de luta entre os aborígines (na Austrália) e os Maoris (Nova Zelândia). Este último havia assinado o Tratado de Waitangi com a Coroa Britânica em 1840, o qual foi continuamente violado. Nos anos 1975, um grande movimento Maori exigiu que o tratado fosse respeitado. A partir de então, foram criados mecanismos para garantir que o Estado respeitasse o tratado, principalmente através da devolução das terras que haviam sido roubadas pelos colonos. No mundo aborígine australiano, é um pouco diferente porque não existe realmente um tratado que cubra as muitas sociedades (mais de 250 idiomas e nações separadas). Mas o fato é que essas pessoas foram selvagemente dizimadas.

A Austrália, como outros países das Américas, sofreu um genocídio

A Austrália, como outros países das Américas, sofreu um genocídio, a ponto de apenas 10% da população aborígine permanecer pouco tempo após o primeiro contato. Houve a caça ao homem, contra um pano de fundo de grande racismo. Os povos indígenas, os aborígines, também foram dizimados por epidemias e situações que aumentaram a sua mortalidade. Esta negação de seu direito de existir era para continuar até que a conscientização fosse elevada. Em 1967, a Austrália reconheceu os aborígines como cidadãos. Em 1993, os habitantes das Ilhas do Estreito de Torres reivindicaram o direito à terra e uma decisão da Suprema Corte, agora conhecida como caso Mabo, aboliu a doutrina da "Terra nullius".

RFI: Por que encontramos o termo "aborígenes" na Austrália e no Canadá? 

Irène Bellier: Aqui, novamente, há uma distinção a ser feita entre o uso da palavra aborígene em francês, e em inglês. "Povo aborígine" significa aqueles que estão lá desde o início, e isto é totalmente aceito pelos falantes de inglês. Assim, os aborígines de língua inglesa do Canadá aceitam este termo, ele é usado sistematicamente em inglês. No Canadá, existem três tipos de aborígenes. O site do governo canadense especifica isso. As Primeiras Nações (os Ameríndios), os Inuítes que vivem na parte norte do país, no Alasca, Canadá e Groenlândia. E os Métis, que são principalmente de língua inglesa, descendem de uma geração de caçadores franceses e, portanto, de ascendência européia. Cerca de seis mil pessoas se relacionam com esta qualificação.

Se não fossem os indígenas na Amazônia, a floresta amazônica teria desaparecido totalmente.

RFI: O que todos esses povos têm em comum? Sua relação com a natureza, com a terra? 

Irène Bellier: Os povos indígenas obtêm seu sustento de seu meio ambiente. Esta é uma característica comum a todos eles. Eles precisam de um ambiente de vida, não abusado por minas, por operações petrolíferas, por grandes fazendas de gado ou outros, ou por estradas. Porque com a estrada, que obviamente facilita a passagem de muitos fluxos, incluindo os ilegais, a colonização se desenvolve em ambos os lados da estrada e a floresta, por exemplo, está em grande perigo, como podemos ver na Amazônia, na África Central ou na Indonésia. Assim que abre uma mina, todos os tipos de pessoas se instalam perto das estradas, uma frente de colonização é montada, o barulho dos explosivos afugenta os animais. A água dos rios será contaminada. É por estas razões que os povos indígenas exigem respeito por seu território.

Se não fossem os indígenas na Amazônia, a floresta amazônica teria desaparecido totalmente. Eles são verdadeiramente protetores e pagam por isso com suas vidas. De acordo com os relatórios anuais do relator da ONU sobre a situação dos defensores dos direitos humanos, nos últimos dez anos, os assassinatos ambientais e indígenas têm aumentado de forma constante em todos os continentes. Os povos indígenas estão sendo assassinados porque exigem controles e protegem os territórios contra os abusos mais flagrantes. Um grande problema é o desmatamento e as indústrias extrativas, ou seja, mineração, petróleo, agroindústria com monoculturas de palmeiras de óleo e soja. Eles representam agora 5% da população mundial e protegem de 80 a 90% da biodiversidade. Seus métodos de exploração são infinitamente menos prejudiciais. Eles tomam a quantidade certa de água necessária para sua existência.

Você aprendeu em história ou geografia, seja na escola primária ou secundária ou mesmo na universidade, que havia povos indígenas na França?

É graças ao reconhecimento internacional que agora podemos falar sobre os povos indígenas, sua cultura e sua língua. Você aprendeu em história ou geografia, seja na escola primária ou secundária ou mesmo na universidade, que havia povos indígenas na França? Os ameríndios que vivem na Guiana Francesa, os seis povos (Arawak, Kalina, Lokono, Wayampi, Wayana, Palikwene) mas também os Bushinenge, não querem desaparecer. Assim como o Kanak na Nova Caledônia ou o Mao'hi na Polinésia, eles precisam de apoio para poder existir, objetos que precisam coletar para poder praticar seus rituais, respeito por suas práticas e seus conhecimentos...

A língua francesa é um rolo compressor. É uma pena que na França não consideremos que você possa aprender várias línguas desde a infância. Levou décadas, e ainda não conseguimos acertar isso, para que as línguas indígenas fossem ensinadas por aqui. Por que é tão complicado para os franceses entender que se pode ser francês e indígena, enquanto que é bastante fácil de entender que se é francês e europeu? O duplo pertencimento é possível. A questão do reconhecimento dos direitos dos povos indígenas é tudo isso! Não é folclore! No que diz respeito ao folclore, há uma série de termos que desapareceram ao longo dos anos. Não falamos mais de esquimós, que significa "comedores de carne crua", mas de inuítes, e não falamos mais de Lapps, mas de Sámis. Por que isso acontece? 

O desaparecimento destes termos está ligado às exigências destes povos que conseguiram obter pelo menos o reconhecimento de seus próprios nomes. Este é um sinal muito concreto de suas lutas.

► Para mais informações:

"Autochtone", artigo de Irène Bellier no site EspacesTemps.net

Peuples autochtones dans le monde. Les enjeux de la reconnaissance, de Irène Bellier, publicado pela L'Harmattan

Les droits des peuples autochtones : Des Nations unies aux sociétés locales de Irène Bellier, Leslie Cloud e Laurent Lacroix, publicado pela L'Harmattan

NewsletterReceba a newsletter diária RFI: noticiários, reportagens, entrevistas, análises, perfis, emissões, programas.

Acompanhe todas as notícias internacionais baixando o aplicativo da RFI

Compartilhar :
Página não encontrada

O conteúdo ao qual você tenta acessar não existe ou não está mais disponível.